本物の人間になりたいのなら『徒然草』を読め

●随筆の良さは大人にならないと解らない

　文学には「詩歌」「小説」「随筆」の三つのジャンルがある。この内、詩歌や小説の面白さは中学生や高校生でも解る。美的感覚や読解力があれば、中学生や高校生でもその面白さを理解することができるのだ。しかし随筆は違う。随筆の面白さを理解するためには中学生や高校生では無理なのである。

　俺は中学生の頃、国文学の本を重点的に読んで行こうと決意し、国文学の本ならありとあらゆる本を読んでいった。『万葉集』や『古今和歌集』の面白さは中学生の俺でも理解できたのである。夏目漱石や芥川龍之介の小説の面白さも中学生の俺でも理解できたのである。

　だが、随筆の面白さだけは理解できなかったのである。

　そのくせ、高校の時の古文の授業では『徒然草』を平気で出してくるのである。『徒然草』の面白さは高校生が読んでも良く理解できない。古文の授業を受けているわけだから、その文面は理解できる。ただそれは文章を理解しただけのことであって、その中身をきちんと理解できたわけではないのだ。

　なんで中学生や高校生では随筆を理解できないのか？

　それは「人生経験」や「知恵」が不足しているからなのである。随筆はその作者自体、人生経験や知恵が豊富で、当然に読者に対しても人生経験や知恵の豊富さを必要とするのである。随筆は気楽に書かれているように見えて、実は内容が濃い物なのである。

　このため高校の授業で『徒然草』を習ってしまうと、「『徒然草』ってこんな物か」と舐めてかかってしまい、大いに損をすることになるのだ。高校生が読むべき物ではない本を授業で無理矢理に教わっているのだから、大いに誤解して当然なのである。

●世捨て人だから見える物

　『徒然草』の面白さを理解したいのなら、こちら！

　荻野文子著『ヘタな人生論より徒然草』(河出書房新社）

　　　

　この荻野文子さんは東進ハイスクールの講師で、「マドンナ先生」と呼ばれ、生徒たちから大人気を博している講師である。学校の教師で出来のいい本を書く人は滅多にいないのだが、予備校の講師となると本を書けば出来のいい本を書いてくる確率が高いのだ。それほど予備校の講師は勉強しているということなのである。

　どうして高校の教師たちが『徒然草』の良さを理解できず、予備校の講師の方が『徒然草』の良さを理解することができるのかといえば、『徒然草』を良く読んでいるか読んでいないかの差がその結果となって現れてくるのだ。高校の教師は教科書で決められた所しか読まないが、予備校の講師は生徒たちを大学受験に合格させるために『徒然草』を全部読み、しかも熟読しなければならないからなのである。

　『徒然草』の著者の兼好法師は単なる僧侶ではない。「世捨て人」なのである。鎌倉時代の僧侶は現在のよに戒律を守らない破戒僧ではなく、本当に戒律を守っている僧侶たちなのである。しかし僧侶と雖も寺院で働くのであって、僧侶として生きていれば、その寺院のシガラミに縛られてしまうものなのである。

　ところが世捨て人は寺院に属さない以上、僧侶達以上に出家色が強いのである。だからその者が書く文章は或る意味「極論」であって、世俗に居る人々はその文章を良く読まないときちんと理解することができないのである。それゆえ『徒然草』をきちんと読んでいない高校の教師たちには理解することができず、予備校の講師のように熟読している者たちの方が理解できてしまうものなのである。

　『徒然草』は兼好法師が書いてから、すぐさまベストセラーになった書ではないのである。兼好法師が書いてから約１００年間は無視され続けた書であるのだ。それが江戸時代になって再評価され、井原西鶴や松尾芭蕉や本居宣長が大いに刺激し、江戸時代の≪文芸復興≫に大いに役立ったのである。

●世間は魔物である

　兼好法師は世間が素晴らしいものなどとは決して見ていない。「世間は魔物」だと見切っているのである。人間は煩悩を持つ以上、その者たちが集まって形成している世間では余りにも愚劣なことが起こるのは当然なのである。兼好法師の凄さはそれを諦念思想で見ているのではなく、ブラックユーモアを伴いながら見ているということなのである。

　だから世俗から離れることの大切さを説く。「名誉欲」「色欲」「食欲」は苦悩の源泉であって、幾ら満たしても満たしきれないものなのである。財産だって余りある財産は我が身に不幸を齎すものなのである。これらは不足しているから不幸になるのではなく、その欲望を持ち続けているからこそ不幸になるものなのである。

　そうやって煩悩を捨て去ってしまえば、シンプルな生活で楽しく暮らすことができるのである。人間はそもそも衣食住さえあれば充分に楽しく生きていける動物なのである。それなのに欲望を膨らませすぎるからこそ、敢えて自分から進んで不幸になってしまうのである。

　幾ら出家したからといって安全ではないのだ。出家した僧侶達の間でも愚劣なことは幾らでも起こりうるものなのである。理由は簡単で僧侶達だって寺院で小さな世間を形成するからなのである。煩悩を捨てようと出家した者たちであっても、寺院の中で煩悩まみれの人生を送ってしまうのである。

　だから「世間を生きる知恵」を持つことが必要なのである。「世間を生きる知恵」がないからこそ人々は苦しんでいるのであって、在家か出家かではないのである。この世に生きている以上、誰かと関わり合いを持たねばならず、そのためには「世間を生きる知恵」が絶対に必要になってくるのである。

●極めることの大切さ

　兼好法師が生きた鎌倉時代は貴族の世の中が崩壊し、武士や商人や職人達が勃興してくる時代なのである。このため兼好法師は平安時代を偲んで懐古趣味に浸りつつも、新しい世の中のために新しい生き方を提示したのである。

　それが「物事を極めることの大切さ」なのである。

　武士は戦争に勝たなければならない。商人はお金を儲けなければならない。職人は優れた工芸品を作らなければならない。それぞれ職業は違っても、自分の分野を極めていることには変わりないのであって、だからこそ物事を極めることの大切さを説いたのである。

　人間はこの世に生まれた以上、必ず死ぬ。それなのに多くの人々は酔生夢死の人生を送り、自分が本当にしたことに着手しない。自分がすべきことをやらない理由など幾らでも作り出すことができる。しかしそんなことをしたって自分がすべきことができなくなるだけなのである。

　自分が今生きている時点から物事を考えるのではなく、自分の死の時点から物事を考えていくようにすべきなのである。そうすれば時間制限がかかるのであって、自分が本当にしたいことを第一に定めて、その他のことは断念して、その一事に全力を集中しなければならないのだ。

　『徒然草』が評価された江戸時代には、名君や能臣、豪農に豪商に名工が続出してくるのだが、彼等が『徒然草』から知恵を貰い、大いに発奮したからに他ならないのだ。『徒然草』は人間がどうすれば自分の人生を生き切ることができるのかを教えてくれたからだ。

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