釈迦が流した愛の涙

●仏教は女性差別の宗教？

　日本政府はフェミニストたちに騙されて、男女共同参画社会を実現すべく、様々な政策を打っているが、そのために日本は国力を落としまくっている。フェミニストたちが政治に或る一定の影響力を行使できている以上、次にやるのは宗教界への攻撃であろうとは大体予測できた。

　既にキリスト教内部では、「フェミニズム神学」という、神学的には絶対にありえないような学派が登場しており、盛んにキリスト教を破壊しまくっている。キリスト教では、神は「男神」であり、女神ではない。イエスは男性であって、女性ではない。パウロは女性差別の権化のような人物であり、フェミニズム神学をどのように展開させたとしても、まともな結論など出て来ないだろう。

　キリスト教ですらこうなのだから、フェミニストたちの攻撃は仏教にも及んできた。仏教は女性の出家者も認めており、女人成仏もあるだから、フェミニストたちが仏教に攻撃を仕掛けるのは完全に間違っている。幾らやっても勝利できず、敗北するのは必至であろう。そんな中、

丘山万里子著『ブッダはなぜ女嫌いになったのか？』（幻冬舎）

という本を見つけてしまった。どこぞのフェミニストが書いた本かと思ったが、読んでみると、

「これは凄い本だ！」

と感嘆してしまった。

　丘山万里子はフェミニストではなく、作曲家論の学者である。本来は音楽の方面で研究をやっていたのだが、仏教に興味を持って研究するように成り、それでこの本を書いた。仏教関係の本としては秀逸であり、この本を読めば、釈迦が一体何を言ったのかが解る。逆に言えば、仏教学者たちの書いた本は、釈迦の苦悩を理解していないので、それで釈迦が一体何を言いたかったのか、全然解らないのだ。

「仏教書の殆どは屑本である」といっても過言ではない。釈迦は解脱した上で、仏教の教義を述べたのであり、悟りを開いていない人が幾ら仏教の事をあれこれ書いても無意味である。丘山万里子は「釈迦の秘密」が解ったこそ、この本を書いた。だからこそ、この本は実に素晴らしいのだ。

●煩悩とは母性愛欠乏症なり

　煩悩とは、人の身や心を煩わせ、悩ませ、掻き乱し、惑わせ、汚す所の精神作用の総称を言う。何がなんだかさっぱり解らないが、「苦の極み」とでも思っておけばいい。なんで釈迦はこんな激しい苦しみに襲われたのかといえば、それは釈迦が生後７日目にして、「母親の死」に遭遇したからである。

　釈迦は実の母親「マーヤー」に愛された記憶がない。だから途轍もない苦しみを味わう事になったのである。という事は、煩悩とは「母性愛欠乏症」の事であり、母性愛の不足こそが、釈迦を苦しめ続けたという事に成る。母性愛は「絶対肯定の愛」だから、乳幼児が絶対肯定されなければ、その後の人生では苦しみだらけになってしまうのだ。

　仏教書を書く人たちは、両親が揃っているので、まず母親の居ない子の気持ちが全然解らない。釈迦は父子家庭の子なのであって、両親が揃っている普通の家庭で育った訳ではないのだ。そのため、仏教の教義の事を書いても、どこかピントがずれている。より正確に言うなら、釈迦の心の内を何も理解せずして書いている。そんな書物を幾ら読んだとしても、仏教の事を理解できる事はないであろう。

　煩悩を「執着」と捉えるのは決して間違いではないが、「じゃあ、なんで執着するのか？」という事なのである。母性愛に満たされた男性なら、下手に何かに執着しない。自分のすべき事をやり、終われば去って行く。しかし母性愛が欠乏していると、何かに執着してしまい、それが更なる苦しみを生み出してしまうのである。

　実の母親に捨てられたというのなら、母親に責があるのだから、まだ踏ん切りが着く事であろう。しかし母親は死んでしまった。７日間だけではあるが、母親の顔を見ただろうが、赤子ゆえに、その記憶は忘れてしまい、物心着く頃にはなんにも覚えていない。そして大きくなれば自分の心の中にポッカリと穴が空いている事に気付く。釈迦は子供の頃からノイローゼに罹っていたのであり、これは自分がやってそう成った訳ではないので、自分ではどうにもならなかったのである。

●釈迦の片思い

　仏伝ではマーヤーの死後、釈迦はマーヤーの妹である「マハーパジャーパティー」に養育されたとある。問題はその年齢であろう。マーヤーが１６歳で結婚したというのなら、少なくともマハーパジャーパティーはそれよりも年下である。彼女は八人姉妹の末娘であったといわれる。とするなら、釈迦とは５歳程度しか違っていなかったと推定していい。

　とするなら、マハーパジャーパティーと釈迦は、事実上「姉と弟の関係」にあったと見るべきであろう。

　母親の居ない釈迦は、マハーパジャーパティーに頼る傾向は非常に強かったであろう。マハーパジャーパティーも、釈迦を弟して好いていた事だろう。しかし釈迦の父親「スッドーダナ」は彼女が亡き妻に似ているという事で、彼女と再婚し、後妻にした。この父親の再婚が釈迦を思いっきり懊悩させた。

　というのは、釈迦はそれまで姉としてマハーパジャーパティーを慕っていた。それなのに亡き母親に似ていると父親から言われた事によって、彼女に母性愛を求めるようになってしまった。そして１６歳になった彼女は心身が女性へと変化していったので、異性愛の対象としても見るようになってしまったのだ。男女の出会いには、どうにもならない出会いがある物だが、二人の関係はまさにそれであり、これでは釈迦の心はグチャグチャになってしまったのは当然であるといえる。

　釈迦とマハーパジャーパティーの年齢が近かったというのなら、父親の行動も合理的な説明がつく。父親は釈迦をマハーパジャーパティーから遠ざけようと、別の宮殿に移し、踊り子たちを当てがった。釈迦はその踊り子たちとセックスに耽ったのだろうが、これでは心は何も満たされる事はない。

　踊り子たちは踊り子として釈迦に接しているのであって、彼女たちの行動にはなんの問題もないのであり、問題があるのは釈迦の方である。釈迦はマハーパジャーパティーから遠ざけられる事によって、益々彼女への片思いを強くした。況してや、マハーパジャーパティーが妊娠して出産し、母性愛を出せるようになれば、釈迦は自分が今まで絶対に手に入れる事のできなかった物を手にする事が出来るようになる可能性が出て来てのだから、どうやってもこの想いを止められなかった。

●釈迦の不義密通

　マハーパジャーパティーは結婚後、第一子「提婆達多」を産む。そして第二子「ウパダーナ」を産む。この提婆達多もウパダーナもスッドーダナの子である。しかし第三子の「難陀」はスッドーダナの子ではない。この難陀は釈迦の子である。釈迦は依りによって、父親の妻に対して不義密通を働いたのだ。

　難陀は釈迦と瓜二つの美青年であったと言われる。名義上、釈迦の異母弟だから、似ていてもおかしくはない。ところが、釈迦は解脱後、釈迦族の所に帰り、結婚式を挙げようとしていた難陀を無理矢理に出家させた。彼が父親の子ではないからこそ、こういう事をしたのであろう。

　難陀の出家後、マハーパジャーパティーは自ら出家を求めるのが、釈迦はそれを拒否した。それを見て、阿難は出家の許可を乞い、それでどうにか出家する事ができた。という事は、「阿難」と「難陀」は同じ人物であるといえる。なぜならなんで阿難がマハーパジャーパティーの出家を援護しなければならないのかという事になる。阿難にとって彼女が自分の母親だからこそ、出家の援護をしたのであろう。だとするなら、阿難と難陀は同一人物であり、難陀は僧侶に成るまでの名であり、出家後は阿難と言われるようになったのであろう。

　マハーパジャーパティーが第二子を産み終えた頃、２０歳前後であり、その時、釈迦は１５歳前後とするなら、釈迦の不義密通は充分にありえる。釈迦の出家の要因の１つに、叔母を孕ませてしまった事があると見ていい。本当にやってはならない事をやってしまった。それは「二人だけの秘密」であり、そして釈迦はやっと諦めが着いた。

「この関係は、もう、どうにもならないのだ」と。

●妻の不倫

　釈迦は１６歳の時、ヤショダラーと結婚する。彼女は母親のマーヤーの兄「善覚」の娘であり、結婚相手としては最適だった。しかし彼女は釈迦の子を孕めなかった。釈迦が不妊症に悩んでいたという事実を絶対に忘れては成らない。もしもこの時、ヤショダラーが妊娠してくれたのなら、釈迦は本当にマハーパジャーパティーの事など忘れて生きる事が出来たであろう。

　ヤショダラーは妻である以上、釈迦の片思いに気付いたのではないか？　それでは体を許しても、心は受け付けず、それで妊娠しなかったのかもしれない。ヤショダラーがバカ女なら別だが、釈迦が結婚したというのに、結婚生活を全然喜んでいない姿を見れば、「他に好きな女がいるのではないか？」と勘繰る事であろう。

　釈迦は二十代後半の時、馬車で遠出する事を好んだらしい。この時期の逸話が「四門出遊」である。この釈迦が城に居ない時に、ヤショダラーは妊娠した、釈迦にしてみれば、「この子は自分の子ではない」とすぐに解った事であろう。だから生まれると「ラーフラ」と名付けた。ラーフラとは、今まで「障害」とされてきたが、現在では研究が進んで「悪魔」という意味だという事が解った。

「ラーフラは提婆達多の子ではないか？」というのは、小乗仏教の段階でも言われ続けてきた。提婆達多は年齢的にヤショダラーを誘惑できる年齢になっている。しかしこの説は、釈迦が仏教教団成立後に、提婆達多を出家させ、しかも教団内第四位の地位にまで引き上げている以上、この説を取る事はできない。

　最も可能性の高いのは、父親のスッドーダナであろう。父親なら、息子の住む宮殿に入る事ができる。しかも釈迦は出家に際して、妻と父親には挨拶してから城を出て行っている。父親にしてみれば、息子が己の妻を孕ます事が出来ないなら、だったら俺がやってやろうという程度の気持ちでやったのであろう。

　但し、釈迦にしてみれば、自分が父の後妻と不倫してしまったからこそ、今度は自分の妻が父親から寝取られるのではないかと不安になっていたので、その不安が的中してしまった。だから「プッツン！」と切れてしまったのであり、出家という選択肢を選んだ。釈迦は解脱後、「縁起観」の教えを説く事になるのだが、　なんで縁起観なのかといえば、そういう背景があったからなのである。

つづく